Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 2076 景德傳燈錄 大正新脩大藏經數位版, No. 2076 景德傳燈錄 宋 道原纂 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsorig correctionsTaisho correctionsCBETA correctionsCBETA.maha corrections【明】 correctionsCBETA.shin correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.march correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.pan 30卷 T.51.2076 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2024-07-12 18:11:08 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 景德傳燈錄

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蕭鎭國大德提供，北美某大德提供

原書標點

 【CB】 【大】 【明】 【普寧-CB】 【磧-CB】 【甲】 【南藏】 【金藏乙-CB】 【宮-CB】 【磧乙-CB】 【嘉興乙-CB】 【原】 CBETA CHARACTER CB00649 U+F0289 U+8987normalized form霸composition[襾/(革*月)] CBETA CHARACTER CB00718 U+F02CE U+27E5Enormalized form赧composition[赤*皮] CBETA CHARACTER CB06251 U+F186B U+3AECnormalized form昫composition[日*旬] CBETA CHARACTER CB06311 U+F18A7 U+27AE3normalized form速composition[敕/言] CBETA CHARACTER CB06340 U+F18C4 U+46AFcomposition[利-禾+言] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (00/01/24) No. 2076 景德傳燈錄序景德傳燈錄序 翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同 修國史判史館事柱國南陽郡開國侯食 邑一千百戶賜紫金魚袋臣楊億　撰

昔釋迦文。以受然燈之夙記當賢劫之次補。 降神演化四十九年。開權實頓漸之門。垂半 滿偏圓之敎。隨機悟理。爰有三乘之差。接物 利生。乃度無邊之衆。其悲濟廣大矣。其軌式 備具矣。而雙林入滅。獨顧於飮光。屈㫬相傳。 首從於達磨。不立文字直指心源。不踐楷梯 徑登佛地。逮五葉而始盛。分千燈而益繁。達 寶所者蓋多。轉法輪者非一。蓋大雄付囑之 旨。正眼流通之道。敎外別行不可思議者也。

聖宋啓運人靈幽贊

太祖以神武戡亂。而崇淨刹。闢度門。

太宗以欽明御辯。而述祕詮。暢眞諦。

皇上睿文繼志而序聖敎繹宗風。煥雲章於 義天。振金聲於覺苑。蓮藏之言密契。竺乾之 緖克昌。殖衆善者滋多。傳了義者間出。圓頓 之化流於區域。有東吳僧道原者。冥心禪悅。 索隱空宗。披弈世之祖圖。采諸方之語錄。次 序其源派。錯綜其辭句。由七佛以至大法眼 之嗣。凡五十二世。一千七百一人。成三十卷。 目之曰景德傳燈錄。詣闕奉進冀於流布。

皇上爲佛法之外護。嘉釋子之勤業。載懷重 愼。思致悠久。乃詔翰林學士左司諫知制 誥臣楊億。兵部員外郞知制誥臣李維。太常 丞臣王曙等。同加刊削。俾之裁定。臣等昧 三學之旨迷五性之方。乏臨川翻譯之能。懵 毘邪語默之要。恭承嚴命。不敢牢讓。竊用探 索匪遑寧居。考其論譔之意。蓋以眞空爲本。 將以述曩聖入道之因。標昔人契理之說。機緣 交激。若拄於箭鋒。智藏發光。旁資於鞭影。誘 道後學。敷暢玄猷。而捃摭之來。徵引所出。糟 粕多在。油素可尋。其有大士。示徒。以一音而 開演。含靈聳聽。乃千聖之證明。屬槪擧之是 資。取少分而斯可。若乃別加潤色失其指歸。 旣非華竺之殊言。頗近錯雕之傷寶。如此之 類悉仍其舊。況又事資紀實。必由於善叙。言 以行遠。非可以無文。其有標錄事緣。縷詳軌 迹。或辭條之紛糾。或言筌之猥俗。並從刊削。 俾之綸貫。至有儒臣居士之問答。爵位姓氏之 著明。校歲歷以愆殊。約史籍而差謬。咸用刪 去。以資傳信。自非啓投針之玄趣。馳激電之 迅機。開示妙明之眞心。祖述苦空之深理。卽 何以契傳燈之喩。施刮膜之功。若乃但述感 應之徵符。專叙參遊之轍迹。此已標於僧史。 亦奚取於禪詮。聊存世系之名。庶紀師承之 自然而舊錄所載。或掇粗而遺精。別集具存。 當尋文而補闕。率加采擷。爰從附益。逮於序 論之作。或非古德之文。問廁編聯徒增楦釀 楦釀二字出唐張燕公文集。謂冗長也亦用簡別多所屛去。汔茲周 歲方遂終篇。臣等性識媿於冥煩。學問慚於 涉獵。天機素淺。文力無餘。妙道在人。雖刳心 而斯久。玄言絕俗。固牆面以居多。濫膺推擇 之私。靡著發揮之効。已克終於紬繹。將仰奉 於淸間。莫副宸襟空塵睿覽。謹上。

 重刊景德傳燈錄狀

湖州路。道場山。護聖萬歲禪寺。耆舊僧希渭。 係慶元路昌國州人氏俗姓董。自幼投禮本 路在城觀音禪寺絕照和尙爲師。䚯到法名 投禮慈溪縣開壽普光禪寺龍源和尙薙髮爲 僧。仍禮五臺律寺雪涯和尙受具戒。挾策西 遊。放包靈隱。後値先師龍源和尙。遷住茲山。 隨師參請。迨今有年。每念師恩未由報効。伏 覩。從上佛祖景德傳燈錄三十卷。七佛至法 眼之嗣。凡五十二世。景德至延祐丙辰。凡三 百一十七年。舊板銷朽無存。後學慕之罔及。 爲此發心重刊。忽得本路天聖禪寺松廬和 尙所藏廬山穩庵古册。最爲善本。良愜素志。 遂於丙辰年正月初十日。將衣鉢估唱得統 金一萬二千餘緡。是日命工刊行于世。流通 祖道。此錄總計三十六萬七千九百一十七 字。至當年臘月一日畢工。隨卽印捨三百部 於兩浙。安衆名山。方丈蒙堂衆寮各一部。以 便湖海辦道禪衲參究。集茲善利。用報四恩。 倂資三有者。

大元廷祐三年臘月一日

耆舊僧　希渭　謹狀

小比丘　文雅　董役

當山住持嗣祖比丘　士洵　主緣

 西來年表西來年表 南齊太祖高皇帝姓蕭諱道成受宋禪卽位都金陵後魏高祖孝文皇帝。諱宏。姓拓跋氏。第六帝。卽位改元延興當宋明帝泰始七年辛亥歲。至太和十八年。遷都洛陽。二十年改姓元氏 己未建元元年太和三年 庚申二年四年 辛酉三年五年 壬戌四年帝崩六年 世祖武帝諱賾卽位 癸亥永明元年七年 甲子二年八 乙丑三九 丙寅四十 丁卯五十一 戊辰六十二 己巳七十三 庚午八十四 辛未九十五 壬申十　豫章王嶷薨十六 癸酉十一年　正月文惠太子薨　七月帝崩十七 欝林王諱昭業卽位 甲戌隆昌元年　七月帝廢十八　遷都洛陽 海陵王諱昭文卽位改元 延興元年　十一月帝廢 高宗明帝諱鸞　十一月卽位 建武元年　改元 乙亥二年十九 丙子三二十　改姓元氏 丁丑四　傅大士生二十一 戊寅永泰元年　帝崩二十二 東昏侯諱寶卷卽位 己卯永元元年二十三年　帝崩 世宗宣武皇帝諱恪卽位改元 庚辰二年景明元年 辛巳三年　帝廢二年 和帝諱寶融卽位改元 中興元年 壬午二年　禪位于梁　右南齊蕭氏七主合二十四年禪梁三年 梁都金陵 高祖武皇帝諱衍姓蕭受禪于齊　建元天監 天監元年 癸未二四年 甲申三正始元年 乙酉四二 丙戌五三 丁亥六四 戊子七永平元年 己丑八二 庚寅九三 辛卯十四 壬辰十一　傅大士納妻延昌元年 癸巳十二二 甲午十三　誌公示滅三 乙未十四四　帝崩 丙申十五肅宗孝明皇帝諱翊卽位改元 熙平元年 丁酉十六年二年 戊戌十七神龜元年 己亥十八二年 庚子普通元年　達磨至傅大士逢嵩頭陀正光元年正宗記。依梁僧寶唱續法記云。此年達磨至梁。而入魏。於理可取 辛丑二　傅大士唱賣妻子二 壬寅三三 癸卯四四 甲辰五五 乙巳六　詔迎傅大士孝昌元年 丙午七二 丁未大通元年三月改元。舊本傳燈云。十月一日達磨至金陵。誤也三　傳燈舊云。十一月二十三日。達磨屆于洛陽誤也 戊申二武泰元年二月帝崩。立幼主釗四月崩立莊帝五宗記引寶唱續法記云。達磨此年示滅。於理可取 敬宗孝莊皇帝諱子攸。四月卽位改元建義 建義元年九月又改元永安 永安元年 己酉中大通元年二 庚戌二三　十二月帝崩。若依寶唱續法傳卽魏使歸洛。奏遇達磨西歸。當在此年蓋明帝已崩。而孝莊尙在位故也 辛亥三　太子統薨前廢帝諱恭。二月卽位改元普泰 普泰元年 壬子四二　二月帝廢 後廢帝諱朗。普泰元年六月高懽立帝於信都改元中興元年至二年四月廢之 出帝諱脩廣。普泰二年四月卽位改元太昌 太昌元年　十二月又改永熙 永熙元年 癸丑五二 甲寅六三年十月帝迫於其相高懽。出居關中。懽立淸河王世子善見爲主都鄴。是爲東魏。於是魏分爲東西。十二月帝遇鴆崩 右後魏十二主。合一百四十九年分爲東西魏 西魏都長安東魏都鄴 文皇帝諱寶炬。京兆王愉之子宇文泰奉帝卽位孝靜帝諱善見。高懽奉帝卽位。改元永熙。三年爲天平 天平元年 乙卯大同元年大統元年二年 丙辰二年二年三年舊本傳燈云。十月五日達磨卒。十二月葬洛陽熊耳山。時洛陽屬東魏。誤 丁巳三年三年四年 戊午四年四年元象元年 己未五年五年興和元年舊傳燈云。奉使自西域回。奏啓達磨壙。見空棺隻履。誤 庚申六年六年二年 辛酉七年七年三年 壬戌八年八年四年 癸亥九年九年武定元年 甲子十年十年二年 乙丑十一年十一年三年 丙寅中大同元年十二年四年 丁卬太淸元年十三年五年 戊辰二年侯景反十四年六年 己巳三年五月帝崩十五年七年 簡文帝諱綱卽位改元 庚午大寶元年十六年八年五月禪于北齊 右東魏一主十七年 北齊都鄴 文宣帝諱洋姓高。懽之第三子。五月受禪。建元天保 天保元年 辛未二年侯景廢帝。而立豫章王楝。尋弑帝。十一月景又廢楝。自立僭號。元帝討而斬之十七年二年三祖見二祖 廢帝諱欽。文帝長子。卽位不改號 孝元帝諱繹十一月卽位於江陵 壬申承聖元年元年三年 癸酉二年二年四年 甲戌三年十一月帝爲魏軍所執尋弑之三年正月宇文泰廢帝而立齊王廓五年思大止大蘇山 敬帝諱方智。元帝旣被執。蕭𧫣自立爲後梁。都江陵。王僧辯陳覇先。奉帝爲梁主。承聖四年九月卽位恭帝諱廓。文帝子。宇文泰立之。不改號。止稱元年 元年 乙亥紹泰元年二年六年 丙子大平元年三年　十二月帝遜位于周七年 右西魏三主合二十三年 後周都長安 閔帝諱覺姓宇文。文帝泰之子。受禪于西魏卽位止稱元年 元年　南史以次年爲元年 丁丑二年　十月進丞相陳覇先爵。爲陳王。帝遜位于陳二年　九月宇文護貶帝爲洛陽公。尋弑之八年 右梁四主合五十六年 明帝諱毓。文帝泰之長子。宇文護立之。卽位改元武定 陳都金陵武定元年南史云亦稱元年不改號 高祖武帝諱覇先姓陳氏受禪于梁。卽位建元永定 永定元年 戊寅二年　智者進具二年九年 己卯三年　六月帝崩武成元年陳紀云方建年號十年　十月帝崩 文帝諱舊始興王長子卽位廢帝諱殷。文宣帝長子 庚辰天嘉元年二年乾明元年太后令廢帝 智者謁思大於大蘇山武帝諱邕。文帝第四子。以遺詔卽位昭帝諱演。懽之第六子。八月卽位。改元皇建 皇建元年 辛巳二年保定元年二年帝崩 後梁宣帝崩。子巋立。是爲明帝。改元天保武成帝諱湛。懽之第九子。卽位改元大寧 大寧元年 壬午三年二年淸河元年 癸未四年三年二年 甲申五年四年三年 乙酉六年五年四年帝禪位于太子。自稱太上皇 後主諱緯。受禪卽位。改元天統 天統元年 丙戌天康元年四月帝崩天和元年二年 廢帝諱伯宗。文帝長子 丁亥光大元年思大遷南嶽二年三年 戊子二年帝廢三年四年 宣帝諱頊。昭烈王之子。以大后命卽位 己丑天建元年傅大士卒智者往金陵四年五年 庚寅二年五年武平元年 辛卯三年六年二年 壬辰四年建德元年三年 癸巳五年二年四年 甲午六年三年　廢釋道二敎五年 乙未七年　智者隱天台四年六年 丙申八年五年七年十二月爲周武所敗。改元隆化。隆化元年。德安王延宗。卽位於晉陽。改元德昌。尋爲周所虜 幼主名恒。後主以望氣者言有革易。故傳位幼主。自稱太上皇 丁酉九年　思大卒六年承光元年正月幼主卽位。在位十八日。與後主並爲周所虜國滅 右北齊六主。合二十八年。爲周所滅 戊戌十年宣政元年帝總戎北伐。六月崩于乘興 宣帝諱斌。武帝長子。卽位 己亥十一年大成元年正月立魯王衍。爲皇太子二月傳位太子。自稱天元皇帝 靜帝諱衍。後改名闡。宣帝長子。宣帝於鄴宮傳位。改元大象 大象元年 庚子十二年二年宣帝崩。復釋道二敎。以大丞相楊堅爲相國。進爵爲王。備九鍚 辛丑十三年大定元年正月改元。二月遜位于隋 右後周五主。合二十六年。禪于隋 隋都長安 高祖文皇帝諱堅。姓楊氏。大定元年二月。受禪于周。卽位建元開皇 開皇元年 壬寅十四年正月帝崩二年 後主諱叔寶。宣帝長子。卽位 癸卯至德元年三年 甲辰二年四年 乙巳三年五年　後梁蕭琮立 丙午四年六年　後梁改元廣運 丁未禎明元年七年　後梁三主。合三十三年。是歲隋廢之 戊申二年八年 己酉三年正月隋將韓擒。入建業虜後主國亡九年　平陳天下一統 右陳五主。合三十三年。隋滅之 庚戌十年 辛亥十一年 壬子十二年　四祖見三祖 癸丑十三年　二祖卒 甲寅十四年 乙卯十五年 丙辰十六年 丁巳十七年　智者卒 戊午十八年 己未十九年 庚申二十年 辛酉仁壽元年 壬戌二年 癸亥三年 甲子四年　七月帝崩 煬帝諱廣。高祖第二子。卽位 乙丑大業元年 丙寅二年　三祖卒 丁卯三年 戊辰四年 己巳庚午　辛未　壬申　癸酉五年　六年　七年　八年　九年 甲戌乙亥　丙子十年　十一年　十二年 丁丑十三年　帝幸江都。遙尊爲太上皇 恭帝諱侑。煬帝之孫。元德太子昭之子。十一月唐公入京立帝。改元義寧 義寧元年 戊寅二年二月煬帝崩。五月帝遜位于唐 右隋三主。合三十八年。禪于唐 達磨至中國。今取正宗記爲定。蓋依梁僧寶唱續法記。昔那連耶舍。與萬天懿。譯七佛至二十八祖傳法事。梁簡文帝。因使臣劉懸運往北齊取其書詔寶唱編入續法記也
 景德傳燈錄卷第一 七佛天竺祖師七佛天竺祖師 七佛 毘婆尸佛尸棄佛 毘舍浮佛拘留孫佛 拘那含牟尼佛迦葉佛 釋迦牟尼佛 天竺一十五祖內一祖旁出無錄 第一祖摩訶迦葉第二祖阿難旁出末田底迦 第三祖商那和修第四祖優波毱多 第五祖提多迦第六祖彌遮迦 第七祖婆須蜜第八祖佛陀難提 第九祖伏馱蜜多第十祖脇尊者 第十一祖富那夜奢第十二祖馬鳴大士 第十三祖迦毘摩羅第十四祖龍樹大士 七佛叙七佛叙七佛

古佛應世。綿歷無窮。不可以周知而悉數也。 故近譚賢劫有千如來。曁于釋迦。但紀七佛。 案長阿含經云。七佛精進力。放光滅暗冥。各 各坐諸樹。於中成正覺。又曼殊室利爲七佛 祖師。金華善慧大士。登松山頂行道。感七佛 引前維摩接後。今之撰述。斷自七佛而下。

 毘婆尸佛

毘婆尸佛過去莊嚴劫第九百九十八尊偈曰。

身從無相中受生猶如幻出諸形象 幻人心識本來無罪福皆空無所住

長阿含經云。人壽八萬歲時此佛出世。種刹 利。姓拘利若。父槃頭。母槃頭婆提。居槃 頭婆提城。坐波波羅樹下。說法三會。度人 三十四萬八千人。神足二。一名騫茶。二名提 舍。侍者無憂。子方膺。

 尸棄佛

尸棄佛莊嚴劫第九百九十九尊偈曰。

起諸善法本是幻造諸惡業亦是幻 身如聚沫心如風幻出無根無實性

長阿含經云。人壽七萬歲時此佛出世。種刹 利。姓拘利若。父明相。母光耀。居光相城。坐 分陀利樹下。說法三會。度人二十五萬。神 足二。一名阿毘浮。二名婆婆。侍者忍行。子無 量。

 毘舍浮佛

毘舍浮佛莊嚴劫第一千尊偈曰。

假借四大以爲身心本無生因境有 前境若無心亦無罪福如幻起亦滅

長阿含經云。人壽六萬歲時此佛出世。種刹 利。姓拘利若。父善燈。母稱戒。居無喩城。坐 婆羅樹下。說法二會。度人一十三萬。神足二。 一扶遊。二欝多摩。侍者寂滅。子妙覺。

 拘留孫佛

拘留孫佛見在賢劫第一尊偈曰。

見身無實是佛身了心如幻是佛幻 了得身心本性空斯人與佛何殊別

長阿含經云。人壽四萬歲時此佛出世。種婆 羅門。姓迦葉。父禮得。母善枝。居安和城。坐 尸利沙樹下。說法一會。度人四萬。神足二。一 薩尼。二毘樓。侍者善覺。子上勝。

 拘那含牟尼佛

拘那含牟尼佛賢劫第二尊偈曰。

佛不見身知是佛若實有知別無佛 智者能知罪性空坦然不怖於生死

長阿含經云。人壽三萬歲時此佛出世。種婆 羅門姓迦葉。父大德。母善勝。居淸淨城。坐烏 暫婆羅門樹下。說法一會。度人三萬。神足二。 一舒槃那。二欝多樓。侍者安和。子道師。

 迦葉佛

迦葉佛賢劫第三尊偈曰。

一切衆生性淸淨從本無生無可滅 卽此身心是幻生幻化之中無罪福

長阿含經云。人壽二萬歲時此佛出世。種婆 羅門。姓迦葉。父梵德。母財主。居波羅柰城。 坐尼拘律樹下。說法一會。度人二萬。神足二。 一提舍。二婆羅婆。侍者善友。子集軍。

 釋迦牟尼佛

釋迦牟尼佛賢劫第四尊姓刹利。父淨飯天。母大淸 淨妙。位登補處生兜率天上。名曰勝善天人。 亦名護明大士。度諸天衆說補處行。亦於十 方界中現身說法。普耀經云。佛初生刹利王 家。放大智光明照十方世界。地涌金蓮華自 然捧雙足。東西及南北各行於七步。分手指 天地作師子吼聲。上下及四維無能尊我者。 卽周昭王二十四年甲寅歲四月八日也。至 四十二年二月八日。年十九欲求出家。而自 念言。當復何遇。卽於四門遊觀見四等事。心 有悲喜而作思惟。此老病死終可厭離。於是 夜子時有一天人。名曰淨居。於窓牖中叉手 白太子言。出家時至可去矣。太子聞已心生 歡喜。卽逾城而去。於檀特山中修道。始於阿 藍迦藍處。三年學不用處定。知非便捨。復至 欝頭藍弗處。三年學非非想定。知非亦捨。又 至象頭山同諸外道。日食麻麥經于六年。故 經云。以無心意無授行而悉摧伏諸外道。先 歷試邪法示諸方便發諸異見令至菩提。故 普集經云。菩薩於二月八日明星出時。成佛 號天人師。時年三十矣。卽穆王三年癸未歲 也。旣而於鹿野苑中。爲憍陳如等五人轉四 諦法輪而論道果。說法住世四十九年。後吿 弟子摩訶迦葉。吾以淸淨法眼涅槃妙心實 相無相微妙正法將付於汝。汝當護持。幷勅 阿難副貳傳化無令斷絕。而說偈言。

法本法無法無法法亦法 今付無法時法法何曾法

爾時世尊說此偈已。復吿迦葉。吾將金縷僧 伽梨衣傳付於汝。轉授補處。至慈氏佛出世 勿令朽壞。迦葉聞偈頭面禮足曰。善哉善哉。 我當依勅。恭順佛故。爾時世尊至拘尸那城。 吿諸大衆。吾今背痛欲入涅槃。卽往熙連河 側娑羅雙樹下。右脇累足泊然宴寂。復從棺 起爲母說法。特示雙足化婆耆。幷說無常偈 曰。

諸行無常是生滅法生滅滅已 寂滅爲樂

時諸弟子卽以香薪競茶毘之。燼後金棺如 故。爾時大衆卽於佛前以偈讚曰。

凡俗諸猛熾何能致火爇 請尊三昧火闍維金色身

爾時金棺從坐而擧高七多羅樹。往反空中 化火三昧須臾灰生。得舍利八斛四斗。卽穆 王五十二年壬申歲二月十五日也。自世尊 滅後一千一十七年敎至中夏。卽後漢永平 十年戊辰歲也。

 天竺祖師 第一祖摩訶迦葉

第一祖摩訶迦葉。摩竭陀國人也。姓婆羅 門。父飮澤。母香志。昔爲鍛金師。善明金性使 其柔伏。付法傳云。嘗於久遠劫中毘婆尸佛 入涅槃後。四衆起塔。塔中像面上金色有少 缺壞。時有貧女將金珠往金師所請飾佛面。 旣而因共發願。願我二人爲無姻夫妻。由是 因緣九十一劫身皆金色。後生梵天。天壽盡 生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此 云飮光勝尊。蓋以金色爲號也。繇是志求出 家冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除袈裟 著體。常於衆中稱歎第一。復言。吾以淸淨法 眼將付於汝。汝可流布無令斷絕。涅槃經云。 爾時世尊欲涅槃時。迦葉不在衆會。佛吿諸 大弟子。迦葉來時可令宣揚正法眼藏。爾時 迦葉在耆闍堀山賓鉢羅窟。覩勝光明卽入 三昧。以淨天眼觀見世尊。於熙連河側入般 涅槃。乃吿其徒曰。如來涅槃也。何其駛哉。卽 至雙樹間悲戀號泣。佛於金棺內現雙足。爾 時迦葉吿諸比丘。佛已茶毘。金剛舍利非我 等事。我等宜當結集法眼無令斷絕。乃說偈 曰。

如來弟子且莫涅槃得神通者 當赴結集

於是得神通者。悉集王舍耆闍堀山賓鉢羅 窟。時阿難爲漏未盡不得入會。後證阿羅漢 果。由是得入。迦葉乃白衆言。此阿難比丘多 聞總持有大智慧。常隨如來梵行淸淨。所聞 佛法如水傳器無有遺餘。佛所讚歎聰敏第 一。宜可請彼集修多羅藏。大衆默然。迦葉吿 阿難曰。汝今宜宣法眼。阿難聞語信受。觀察 衆心。而宣偈言。

比丘諸眷屬離佛不莊嚴 猶如虛空中衆星之無月

說是偈已。禮衆僧足升法坐而說是言。如是 我聞一時佛住某處說某經敎。乃至人天等 作禮奉行。時迦葉問諸比丘。阿難所言不錯 謬乎。皆曰。不異世尊所說。迦葉乃吿阿難言。 我今年不久留。今將正法付囑於汝。汝善守 護。聽吾偈言。

法法本來法無法無非法 何於一法中有法有不法

說偈已。乃持僧伽梨衣入雞足山。俟慈氏下 生。卽周孝王五年丙辰歲也五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩 羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正。

 第二祖阿難

第二祖阿難。王舍城人也。 姓刹利帝。父斛飯王。實佛之從弟也。梵語 阿難陀。此云慶喜。亦云歡喜。如來成道夜生 因爲之名。多聞博達智慧無礙。世尊以爲總 持第一。嘗所讚歎。加以宿世有大功德。受持 法藏如水傳器。佛乃命爲侍者。後阿闍世王 白言。仁者。如來迦葉尊勝二師皆已涅槃。而 我多故悉不能覩。仁者。般涅槃時願垂吿別。 阿難許之。後自念言。我身危脆猶如聚沫。況 復衰老豈堪長久。又念。阿闍世王與吾有約。 乃詣王宮吿之曰。吾欲入涅槃來辭耳。門者 曰。王寢不可以聞。阿難曰。俟王覺時當爲我 說。時阿闍世王夢中見一寶蓋。七寶嚴飾千 萬億衆圍繞瞻仰。俄而風雨暴至吹折其柄。 珍寶瓔珞悉墜於地。心甚驚異。旣寤。門者具 白上事王聞語已。失聲號慟哀感天地。卽至 毘舍離城。見阿難在常河中流跏趺而坐。王 乃作禮而說偈言。

稽首三界尊棄我而至此 暫憑悲願力且莫般涅槃

時毘舍離王亦在河側。復說偈言。

尊者一何速而歸寂滅場 願住須臾間而受於供養

爾時阿難見二國王咸來勸請。乃說偈言。

二王善嚴住勿爲苦悲戀 涅槃當我淨舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字 而無諸有故

阿難復念。我若偏向一國而般涅槃。諸國爭 競。無有是處。應以平等度諸有情。遂於常 河中流將入寂滅。是時山河大地六種震動。 雪山中有五百仙人。覩茲瑞應飛空而至。禮 阿難足胡跪白言。我於長老當證佛法。願垂 大慈度脫我等。阿難默然受請。卽變殑伽河 悉爲金地。爲其仙衆說諸大法。阿難復念。先 所度脫弟子應當來集。須臾五百羅漢從空 而下。爲諸仙人出家受具。其仙衆中有二羅 漢。一名商那和修。二名末田底迦。阿難知是 法器。乃吿之曰。昔如來以大法眼付大迦葉。 迦葉入定而付於我。我今將滅。用傳於汝汝 受吾敎。當聽偈言。

本來付有法付了言無法 各各須自悟悟了無無法

阿難付法眼藏竟。踊身虛空作十八變。入風 奮迅三昧分身四分。一分奉忉利天。一分奉 娑竭羅龍宮。一分奉毘舍離舊本作毘舍離龍王今依寶林傳正宗記 除龍字王。一分奉阿闍世王。各造寶塔而供養之。 乃厲王十二年癸巳歲也當作十年。

 第三祖商那和修

第三祖商那和修者正宗記云。梵語商諾迦此云自然服。以生時身自有衣也。洪 覺範志林云。謂僧伽梨衣與雲巖同也。而傳燈曰自然服。卽西域九枝秀草名未詳摩突羅國人 也。亦名舍那婆斯姓毘舍多。父林勝。母憍奢 耶。在胎六年而生。梵云商諾迦。此云自然服。 卽西域九枝秀草名也。若羅漢聖人降生則 此草生於淨潔之地。和脩生時瑞草斯應。昔 如來行化至摩突羅國。見一靑林枝葉茂盛。 語阿難曰。此林地名優留茶。吾滅度後一百 年。有比丘商那和脩。於此地轉妙法輪。後百 歲果誕。和脩出家證道。受慶喜尊者法眼。化 導有情及止此林。降二火龍歸順佛敎。龍因 施其地以建梵宮。尊者化緣旣久思付正法。 尋於吒利國得優波毱多以爲給侍。因問毱 多曰。汝年幾耶。答曰。我年十七。師曰。汝身 十七性十七耶。答曰。師髮已白。爲髮白耶。 心白耶。師曰。我但髮白。非心白耳。毱多曰。 我身十七。非性十七也。和脩知是法器。後三 載遂爲落髮受具。乃吿曰昔如來以無上法 眼藏付囑迦葉。展轉相授而至於我。我今付 汝勿令斷絕。汝受吾敎。聽吾偈言。

非法亦非心舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也 無心亦無法說是心法時 是法非心法

說偈已。卽隱於罽賓國南象白山中。後於三 昧中見弟子毱多。有五百徒衆常多懈慢。尊 者乃往彼。現龍奮迅三昧以調伏之。而說偈 曰。

通達非彼此至聖無長短 汝除輕慢意疾得阿羅漢

五百比丘聞偈已。依敎奉行皆獲無漏。尊者 乃作十八變火光三昧用焚其身。毱多收舍 利葬於梵迦羅山。五百比丘人持一幡。迎導 至彼建塔供養。乃宣王二十三年乙未歲也 當作二十二年。

 第四祖優波毱多

第四祖優波毱多者。吒利國人也。亦名優波 崛多。又名鄔波毱多。姓首陀。父善意。十七 出家。二十證果。隨方行化至摩突羅國。得度 者甚衆。由是魔宮震動。波旬愁怖遂竭其魔 力以害正法。尊者卽入三昧觀其所由。波旬 復伺便。密持瓔珞縻之于頸。及尊者出定。 乃取人狗蛇三屍化爲華鬘。軟言慰諭波旬 曰。汝與我瓔珞甚是珍妙。吾有華鬘以相酬 奉波旬大喜引頸受之。卽變爲三種臭屍蟲 蛆壞爛。波旬厭惡大生憂惱。盡己神力不能 移動。乃升六欲天吿諸天王。又詣梵王求其 解免。彼各吿言。十力弟子所作神變。我輩凡 陋何能去之。波旬曰。然則奈何。梵王曰。汝 可歸心尊者卽能除斷。乃爲說偈令其迴向 曰。

若因地倒還因地起離地求起 終無其理

波旬受敎已。卽下天宮禮尊者足哀露懺悔。 毱多吿曰。汝自今去。於如來正法更不作 嬈害否。波旬曰。我誓迴向佛道永斷不善。毱 多曰。若然者汝可口自唱言歸依三寶。魔王 合掌三唱。華鬘悉除乃歡喜踊躍。作禮尊者 而說偈曰。

稽首三昧尊十力聖弟子 我今願迴向勿令有劣弱

尊者在世化導證果最多。每度一人以一籌 置於石室。其室縱十八肘。廣十二肘。充滿其 間。最後有一長者子。名曰香衆。來禮尊者志 求出家。尊者問曰。汝身出家心出家。答曰。我 來出家非爲身心。尊者曰。不爲身心復誰出 家。答曰。夫出家者無我我故。無我我故卽心 不生滅。心不生滅卽是常道。諸佛亦常。心無 形相其體亦然。尊者曰。汝當大悟心自通達。 宜依佛法僧紹隆聖種。卽爲剃度受具足戒 仍吿之曰。汝父嘗夢金日而生汝。可名提多 迦。復謂曰。如來以大法眼藏。次第傳授以至 於我。今復付汝。聽吾偈言。

心自本來心本心非有法 有法有本心非心非本法

付法已。乃踊身虛空呈十八變。然復本坐跏 趺而逝。多迦以室內籌用焚其軀。收舍利建 塔供養卽平王三十一年庚子歲也當作三十年。

 第五祖提多迦

第五祖提多迦者。摩伽陀國人也。初生之時 父夢金日自屋而出照耀天地。前有大山諸 寶嚴飾。山頂泉涌滂沱四流。後遇毱多尊者。 爲解之曰。寶山者吾身也。泉涌者法無盡也。 日從屋出者汝今入道之相也。照耀天地者 汝智慧超越也。尊者本名香衆。師因易今名 焉。梵云提多迦。此云通眞量也。多迦聞師說 已歡喜踊躍。而唱偈言。

巍巍七寶山常出智慧泉 迴爲眞法味能度諸有緣

毱多尊者亦說偈曰。

我法傳於汝當現大智慧 金日從屋出照耀於天地

提多迦聞師妙偈設禮奉持。後至中印度。彼 國有八千大仙。彌遮迦爲首。聞尊者至率衆 瞻禮。謂尊者曰。昔與師同生梵天。我遇阿私 陀僊人授我僊法。師逢十力弟子修習禪那。 自此報分殊塗已經六劫。尊者曰。支離累劫 誠哉不虛。今可捨邪歸正以入佛乘。彌遮迦 曰。昔阿私陀僊人授我記云。汝却後六劫。當 遇同學獲無漏果。今也相遇非宿緣邪。願師 慈悲令我解脫。尊者卽度出家命聖授戒餘 僊衆始生我慢。尊者示大神通。於是俱發菩 提心一時出家。乃吿彌遮迦曰。昔如來以大 法眼藏密付迦葉。展轉相授而至於我。我今 付汝當護念之。乃說偈曰。

通達本法心無法無非法 悟了同未悟無心亦無法

說偈已。踊身虛空作十八變火光三昧自焚 其軀。彌遮迦與八千比丘同收舍利。於班茶 山中起塔供養。卽莊王七年己丑歲也當作五年。

 第六祖彌遮迦

第六祖彌遮迦者。中印度人也。旣傳法已遊 化至北天竺國。見雉堞之上有金色祥雲。歎 曰。斯道人氣也。必有大士爲吾法嗣乃入城。 於闤闠間有一人。手持酒器逆而問曰。師何 方而來欲往何所。師曰。從自心來欲往無處。 曰識我手中物否。師曰。此是觸器而負淨者。 曰師還識我否。師曰。我卽不識識卽非我。又 謂曰。汝試自稱名氏。吾當後示本因。彼人說 偈而答。我從無量劫。至于生此國。本姓頗羅 墮。名字婆須蜜。師曰。我師提多迦說。世尊昔 遊北印度。語阿難言。此國中吾滅後三百年 有一聖人。姓頗羅墮。名婆須蜜。而於禪祖當 獲第七。世尊記汝。汝應出家。彼乃置器禮師 側立而言曰。我思往劫嘗作檀那。獻一如來 寶坐。彼佛記我云。汝於賢劫釋迦法中宣傳 至敎。今符師說。願加度脫。師卽與披剃復圓 戒相。乃吿之曰。正法眼藏今付於汝勿令斷 絕。乃說偈曰。

無心無可得說得不名法 若了心非心始解心心法

師說偈已。入師子奮迅三昧。踊身虛空高七 多羅樹。却復本坐化火自焚。婆須蜜收靈骨 貯七寶函。建浮圖寘于上級。卽襄王十七年 甲申歲也當作十五年。

 第七祖婆須蜜

第七祖婆須蜜者。北天竺國人也。姓頗羅墮。 常服淨衣執酒器遊行里閈。或吟或嘯人謂 之狂。及遇彌遮迦尊者。宣如來往誌。自惺 前緣投器出家。授法行化至迦摩羅國廣興 佛事。於法坐前忽有一智者。自稱我名佛陀 難提。今與師論義。師曰。仁者論卽不義。義卽 不論。若擬論義終非義論。難提知師義勝。心 卽欽伏曰。我願求道霑甘露味。尊者遂與剃 度而授具戒。復吿之曰。如來正法眼藏。我今 付汝汝當護持。乃說偈曰。

心同虛空界示等虛空法 證得虛空時無是無非法

尊者卽入慈心三昧。時梵王帝釋及諸天衆。 俱來作禮。而說偈言。

賢劫衆聖祖而當第七位 尊者哀念我請爲宣佛地

尊者從三昧起示衆云。我所得法而非有故。 若識佛地離有無故。說此語已。還入三昧示 涅槃相。難提卽於本坐起七寶塔以葬全身。 卽定王十九年辛未歲也當作十七年。

 第八祖佛陀難提

第八祖佛陀難提者。迦摩羅國人也。姓瞿曇 氏。頂有肉髻辯捷無礙。初遇婆須蜜尊者出 家受敎。旣而領徒行化至提伽國城毘舍羅 家。見舍上有白光上騰。謂其徒曰。此家當有 聖人。口無言說眞大乘器。不行四衢知觸穢 耳。言訖。長者出致禮問何所須。尊者曰。我求 侍者。曰我有一子。名伏馱蜜多。年已五十。口 未曾言足未曾履。尊者曰。如汝所說眞吾弟 子。尊者見之遽起禮拜。而說偈曰。

父母非我親誰是最親者 諸佛非我道誰爲最道者

尊者以偈答曰。

汝言與心親父母非可比 汝行與道合諸佛心卽是 外求有相佛與汝不相似 欲識汝本心非合亦非離

伏馱蜜多聞師妙偈便行七步。師曰。此子昔 曾値佛悲願廣大。慮父母愛情難捨故不言 不履耳。時長者遂捨令出家。尊者尋授具戒。 復吿之曰。我今以如來正法眼藏付囑於汝 勿令斷絕。乃說偈曰。

虛空無內外心法亦如此 若了虛空故是達眞如理

伏馱蜜多承師付囑。以偈讚曰。

我師禪祖中當得爲第八 法化衆無量悉獲阿羅漢

爾時尊者佛陀難提。卽現神變却復本坐儼 然寂滅。衆興寶塔葬其全身。卽景王十二年 丙寅歲也當作十年。

 第九祖伏馱蜜多

第九祖伏馱蜜多者。提伽國人。姓毘舍羅。旣 受佛陀難提付囑。後至中印度行化。時有長 者香蓋。携一子而來瞻禮尊者曰。此子處胎 六十歲。因號難生。復嘗會一仙者。謂此兒非 凡當爲法器。今遇尊者可令出家。尊者卽與 落髮授戒。羯磨之際祥光燭坐。仍感舍利三 十一作七粒現前。自此精進忘疲。旣而師吿曰。 如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈 曰。

眞理本無名因名顯眞理 受得眞實法非眞亦非僞

尊者付法已。卽入滅盡三昧而般涅槃。衆以 香油旃檀闍維眞體。收舍利建塔于那爛陀 寺。卽敬王三十五年甲寅歲也當作三十三年。

 第十祖脇尊者

第十祖脇尊者。中印度人也。本名難生。初尊 者將誕。父夢一白象背有寶坐坐上安一明 珠。從門而入光照四衆。旣覺遂生。後値伏馱 尊者。執侍左右未嘗睡眠。謂其脇不至席。遂 號脇尊者焉。初至華氏國憩一樹下。右手指 地而吿衆曰。此地變金色當有聖人入會。言 訖卽變金色。時有長者子富那夜奢。合掌前 立。尊者問。汝從何來。夜奢曰。我心非往。尊 者曰。汝何處住。曰我心非止。尊者曰。汝不定 耶。曰諸佛亦然。尊者曰。汝非諸佛。曰諸佛亦 非尊者。因說偈曰。

此地變金色預知於聖至 當坐菩提樹覺華而成已

夜奢復說偈曰。

師坐金色地常說眞實義 迴光而照我令入三摩諦

尊者知其意。卽度出家復具戒品。乃吿之曰。 如來大法眼藏今付於汝。汝護念之。乃說偈 言。

眞體自然眞因眞說有理 領得眞眞法無行亦無止

尊者付法已。卽現神變而入涅槃。化火自焚。 四衆各以衣裓古得切盛舍利。隨處興塔而供 養之。卽貞王二十二年己亥歲也當作二十七年。

 第十一祖富那夜奢

第十一祖富那夜奢。華氏國人也。姓瞿曇氏。 父寶身。旣得法於脇尊者。尋詣波羅柰國。有 馬鳴大士迎而作禮。因問曰。我欲識佛。何者 卽是。師曰。汝欲識佛。不識者是。曰佛旣不識 焉知是乎。師曰。旣不識佛焉知不是。曰此是 鋸義。師曰。彼是木義。復問。鋸義者何。曰與 師平出。又問。木義者何。師曰。汝被我解。馬 鳴豁然惺悟。稽首歸依遂求剃度。師謂衆 曰。此大士者。昔爲毘舍離國王。其國有一類 人如馬裸露。王運神力分身爲蠶。彼乃得衣。 王後復生中印度。馬人感戀悲鳴。因號馬鳴 焉。如來記云。吾滅度後六百年。當有賢者馬 鳴。於波羅柰國摧伏異道。度人無量繼吾傳 化。今正是時。卽吿之曰。如來大法眼藏今付 於汝。卽說偈曰。

迷悟如隱顯明暗不相離 今付隱顯法非一亦非二

尊者付法已。卽現神變湛然圓寂。衆興寶塔 以閟全身。卽安王十四年戊戌歲也當作十九年。

 第十二祖馬鳴大士

第十二祖馬鳴大士者。波羅柰國人也。亦名 功勝。以有作無作諸功德最爲殊勝故名焉。 旣受法於夜奢尊者。後於華氏國轉妙法輪。 忽有老人坐前仆地。師謂衆曰。此非庸流當 有異相。言訖不見。俄從地踊出一金色人。復 化爲女子右手指師。而說偈曰。

稽首長老尊當受如來記 今於此地上宣通第一義

說偈已瞥然不見。師曰。將有魔來與吾校力。 有頃風雨暴至天地晦冥。師曰。魔之來信矣。 吾當除之。卽指空中現一大金龍。奮發威神 震動山岳。師儼然於坐魔事隨滅。經七日有 一小蟲。大若蟭螟潛形坐下。師以手取之示 衆曰。斯乃魔之所變。盜聽吾法耳。乃放之令 去。魔不能動。師吿之曰。汝但歸依三寶卽得 神通。遂復本形作禮懺悔。師問曰。汝名誰耶。 眷屬多少。曰我名迦毘摩羅有三千眷屬。師。 曰。汝盡神力變化若何。曰我化巨海極爲小 事。師曰。汝化性海得否。曰何謂性海。我未嘗 知。師卽爲說性海云。山河大地皆依建立。三 昧六通舊云六神通依正宗記除神字由茲發現。迦毘摩羅聞 言遂發信心與徒衆三千俱求剃度。師乃召 五百羅漢與授具戒。復吿之曰。如來大法眼 藏今當付汝。汝聽偈言。

隱顯卽本法明暗元不二 今付悟了法非取亦非離

付法已。卽入龍奮迅三昧。挺身空中如日輪 相。然後示滅。四衆以眞體藏之龍龕。卽顯王 三十七年甲午歲也當作四十二年。

 第十三祖迦毘摩羅

第十三祖迦毘摩 羅者。華氏國人也。初爲外道有徒三千通諸 異論。後於馬鳴尊者得法領徒至西印度。彼 有太子。名雲自在。仰尊者名請於宮中供養 尊者曰。如來有敎沙門不得親近國王大臣 權勢之家。太子曰。今我國城之北有大山焉。 山中有一石窟。師可禪寂于此否。尊者曰諾。 卽入彼山行數里逢一大蟒。尊者直進不顧。 遂盤繞師身。師因與受三歸依。蟒聽訖而去。 尊者將至石窟。復有一老人素服而出合掌 問訊。尊者曰。汝何所止。答曰。我昔甞爲比丘 多樂寂靜。有初學比丘數來請益。而我煩於 應答起瞋恨想。命終墮爲蟒身。住是窟中今 已千載。適遇尊者。獲聞戒法故來謝耳。尊者 問曰。此山更有何人居止。曰北去十里有大 樹蔭覆五百大龍。其樹王名龍樹。常爲龍衆 說法。我亦聽受耳。尊者遂與徒衆詣彼。龍樹 出迎尊者曰。深山孤寂龍蟒所居。大德至尊 何枉神足。師曰。吾非至尊來訪賢者。龍樹默 念曰。此師得決定性明道眼否。是大聖繼眞 乘否。師曰。汝雖心語吾已意知。但辦出家。何 慮吾之不聖。龍樹聞已悔謝。尊者卽與度脫。 及五百龍衆俱受具戒。復吿龍樹曰。今以如 來大法眼藏付囑於汝。諦聽偈言。

非隱非顯法說是眞實際 悟此隱顯法非愚亦非智

付法已。卽現神變化火焚身。龍樹收五色舍 利建塔瘞之。卽𧹞王四十一年壬辰歲也當作 四十六年。

 第十四祖龍樹尊者

第十四祖龍樹尊者。西天竺國人也。亦名龍 勝。始於毘羅尊者得法。後至南印度。彼國之 人多信福業。聞尊者爲說妙法遞相謂曰。人 有福業世間第一。徒言佛信誰能覩之。尊者 曰。汝欲見佛性先須除我慢。彼人曰。佛性大 小。尊者曰。非大非小非廣非狹。無福無報不 死不生。彼聞理勝悉迴初心。尊者復於座上 現自在身如滿月輪。一切衆唯聞法音不覩 師相。彼衆中有長者子。名迦那提婆。謂衆曰。 識此相否。衆曰。目所未覩安能辨識。提婆曰。 此是尊者現佛性體相以示我等。何以知之。 蓋以。無相三昧形如滿月。佛性之義廓然虛 明。言訖。輪相卽隱復居本座。而說偈言。

身現圓月相以表諸佛體 說法無其形用辨非聲色

彼衆聞偈頓悟無生。咸願出家以求解脫。尊 者卽爲剃髮命諸聖授具。其國先有外道五 千餘人。作大幻術衆皆宗仰。尊者悉爲化之 令歸三寶。復造大智度論中論十二門論垂 之於世。後吿上首弟子迦那提婆曰。如來大 法眼藏今當付汝。聽吾偈言。

爲明隱顯法方說解脫理 於法心不證無瞋亦無喜

付法訖入月輪三昧廣現神變。復就本座凝 然禪寂。迦那提婆與諸四衆。共建寶塔以葬 焉。卽秦始皇三十五年己丑歲也。

景德傳燈錄卷第一 校注

采釆 采釆 燈澄 僭僣 一一宋沙門道原纂 樹樹下 槃盤 槃盤 槃盤 分芬 見現 道導 授受 第天竺一十五祖第 堀崛 堀崛 升陞 住在 不非 俟候 五年當作四年自此至第十三祖迦毘摩羅年數錯誤今皆依史記年表中六甲改正 利帝帝利 常恒 淨靜 舊本作靜此依寶林傳正宗記易此一字 常恒 舊本作毘舍離龍王今依寶林傳正宗記除龍字城 當作十年 正宗記云。梵語商諾迦此云自然服。以生時身自有衣也。洪覺範志林云。謂僧伽梨衣與雲巖同也。而傳燈曰自然服。卽西域九枝秀草名未詳 茶荼 舊本作非法亦非法今依寶林傳正宗記改作非法亦非心也 變變化 當作二十二年 于於 有以 王主 吿 不 當作三十年 塗途 法心心法 當作五年 解了 當作十五年 惺省 當作十七年 爲是 當作十年 一作七 當作三十三年 古得切 當作二十七年 惺省 悲Q33_p0305a16非 當作十九年 六六神 舊云六神通依正宗記除神字 當作四十二年 受授 當作四十六年

CBETA 校注

一【大】，一宋沙門道原纂【明】 樹【大】，樹下【明】 槃【大】＊，盤【明】＊ 分【大】，芬【明】 見【大】，現【明】 道【大】，導【明】 授【大】，受【明】 第【大】，天竺一十五祖第【明】 堀【大】＊，崛【明】＊ 升【大】，陞【明】 住【大】，在【明】 不【大】，非【明】 俟【大】，候【明】 （五…正）三十三字【大】，〔－〕【明】 利帝【大】，帝利【明】 常【大】＊，恒【明】＊ 淨【大】，靜【明】 （舊…字）十六字【大】，〔－〕【明】 （舊…字）十九字【大】，城【明】，明註曰城南北藏作龍 當作十年【大】，〔－〕【明】 （正宗…詳）五十五字【大】，〔－〕【明】 茶【大】，荼【明】 （舊…也）二十四字【大】，〔－〕【明】 變【大】，變化【明】 當作二十二年【大】，〔－〕【明】 于【大】，於【明】 有【大】，以【明】 王【大】，主【明】 吿【大】，〔－〕【明】 不【大】，〔－〕【明】 當作三十年【大】，〔－〕【明】 塗【大】，途【明】 法心【大】，心法【明】 當作五年【大】，〔－〕【明】 解【大】，了【明】 當作十五年【大】，〔－〕【明】 惺【大】＊，省【明】＊ 當作十七年【大】，〔－〕【明】 爲【大】，是【明】 當作十年【大】，〔－〕【明】 一作七【大】，〔－〕【明】 當作三十三年【大】，〔－〕【明】 古得切【大】，〔－〕【明】 當作二十七年【大】，〔－〕【明】 當作十九年【大】，〔－〕【明】 六【大】，六神【明】 （舊…字）十二字【大】，〔－〕【明】 當作四十二年【大】，〔－〕【明】 受【大】，授【明】 當作四十六年【大】，〔－〕【明】

大正藏 校注

【原】縮刷藏經，此序明本無 明本此年表無 一＋（宋沙門道原纂）【明】 樹＋（下）【明】 槃＝盤【明】＊ 分＝芬【明】 見＝現【明】 道＝導【明】 授＝受【明】 （天竺一十五祖）＋第【明】 堀＝崛【明】＊ 升＝陞【明】 住＝在【明】 不＝非【明】 俟＝候【明】 〔五…正〕三十三字－【明】 利帝＝帝利【明】 常＝恒【明】＊ 淨＝靜【明】 〔舊…字〕十六字－【明】 （（舊…字））十九字＝（（城））一字【明】，明註曰城南北藏作龍 〔當作十年〕－【明】 〔正宗…詳〕五十五字－【明】 茶＝荼【明】 〔舊…也〕二十四字－【明】 變＋（化）【明】 〔當作二十二年〕－【明】 于＝於【明】 有＝以【明】 王＝主【明】 〔吿〕－【明】 〔不〕－【明】 〔當作三十年〕－【明】 塗＝途【明】 法心＝心法【明】 〔當作五年〕－【明】 解＝了【明】 〔當作十五年〕－【明】 惺＝省【明】＊ 〔當作十七年〕－【明】 爲＝是【明】 〔當作十年〕－【明】 〔一作七〕－【明】 〔當作三十三年〕－【明】 〔古得切〕－【明】 〔當作二十七年〕－【明】 〔當作十九年〕－【明】 六＋（神）【明】 〔舊…字〕十二字－【明】 〔當作四十二年〕－【明】 受＝授【明】 〔當作四十六年〕－【明】

新增校注

采【CB】，釆【大】 采【CB】，釆【大】 燈【CB】，澄【大】 僭【CB】，僣【大】 悲【CB】【磧-CB】，非【大】

其他校注

明註曰城南北藏作龍